PARASHA MIKETZ

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Bereshit 41.1 – 44.17.

 

MIKETZ    (Al fin, al final).

 

Hemos aprendido que nuestra Sagrada y Bendita Torah, encierra conceptos muy fundamentales con relación a los diferentes niveles de interpretación,  y estos niveles debemos de tenerlos presentes, cuando estudiamos Torah, puesto que es alli donde están ocultas las enseñanzas mas preciosas que solamente ascendiendo por el árbol de la vida, podremos escalar y entender lo que HaShem quiere mostrarnos y enseñarnos, y como lo hemos explicado, y hoy vuelvo a recordarles: es que cada palabra, es mas cada Yod  que es la letra mas pequeña del Alef Beth,  tiene un significado no solamente a simple vista o sea literal sino que tiene un significado que esta mas allá de la comprensión de los cinco sentidos por tal razón debemos de ver mas allá, pero esto se logra solamente en el conocimiento de nuestra Sagrada Torah, y la inspiración que viene del Ruah Ha Kodesh, pues es HaShem quién ha otorgado este conocimiento a sus kadoshim.

 

Miketz, quiere decir Al fín, al final,  según los Jajamim explican que esto se refiere al Satán,  pues lo que explican es:  Que se refiere al final de la oscuridad, al final de la penumbra, al final de sombras de muerte,  que son la residencia de las klipot (cascaras que no dejan apegarse a la Luz de HaShem),   por esto la persona debe de esforzarse por estudiar Torah día y noche y comprender el sentido y el servicio al Creador y solamente las personas que se esfuerzan de esta manera podrán librarse del mal instigador del mal institinto  por esto la Torah enseña:

 

Mishlev 9 4.Dice a cualquier simple: Ven acá. A los faltos de cordura dice:  5 Venid, comed mi pan,

Y bebed del vino que yo he mezclado. 6 Dejad las simplezas, y vivid, Y andad por el camino de la inteligencia.

 

Nuestra Sagrada Torah enseña: Que todo aquel que quiera estudiar que venga y aprenda, inclusive al que carece de entendimiento, pues nuestra Torah proveera comprensión para salvarse del mal instinto por medio del estudio.

 

Comed mi Pan,  pues la Torah también está relacionada con el pan, pues es verdadera comida para mantener el alma viva,  y tomad vino que es verdadera bebida,  como lo expresó nuestro Rebe Yahshuah:   Yohanan 6. 55:  Mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida.   Esto se refiere a sus enseñanzas, en donde aquel que coma de mi carne  (De mis enseñanzas) y beba de mis sangre (Crea que Yo soy Mashiaj) entendiendo su lenguaje de enseñanzas. No que literalmente alguien vaya a comer su carne o beber su sangre, esto es ¡Ilogico! Pensarlo, sino que se refiere a sus enseñanzas que dan vida, y vida Eterna.

 

Aquel que se preocupa por estudiar nuestra sagrada Torah, aquel que abandona su simpleza aquel que le falta cordura, nuestra Torah dice:  Venid, porque dice Venid, porque en las yeshivot es donde se estudia la Torah, debemos de comprender muy bien el concepto, concepto que hemos enseñado y repetido en varias ocasiones, que la manera de estudiar Torah es acercándose a la Yeshiva en donde están los Ajim (Hermanos) y juntos estudiar pues la Ejad atrae la Shejina para que todos estemos inmersos en ella y la comprensión sea como el día.

 

Todo aquel que se une al estudio como lo enseñan los Jajamim, será librado del mal instinto,  recordémonos que el buen instinto se alimenta con el estudio de la Torah, de tal manera que el Ruaj HaKodesh que es la inspiración divina forma también parte de la benevolencia del Eterno al otorgarnos la comprensión de nuestra Sagrada Torah, y cuando no es día de estudio medita en las enseñanzas sin distraer su vida de ellas, aunque delante de los ojos de los demás se vea como ocupado en las cosas de este mundo pero su mente está en las enseñanzas de Torah,  de hecho cuando estudiemos un tema en nuestra Kehila debemos siempre estar recordando la enseñanza para que nuestro ser se fundamente en ella y no olvidemos pues el olvido es parte también de esta Parasha Miketz.

 

Ketz:  Es también el sitio del olvido, como está escrito al fin de dos años,  lo que se produjo en el copero fue el olvido, olvidar a Yosef pues no se acordó de él, hasta el fin de dos años.

 

El Olvido es parte de la función de la oscuridad, en donde alvidamos los detalles mas importantes de nuestra Torah y esta es la función del Satán, del mal instigador hacernos olvidar para que el propósito no se cumpla en nosotros que es la rectificación del alma, y no se refiere solamente a corregir o reparar,  en donde en un sentido mas profundo es: Preparar o disponer algo para que puedan actuar de modo correcto.  De acuerdo a lo que hemos venido enseñando  Rectificar es Preparar nuestra Alma  para  que ella refleje la divinidad, y esto lo lograremos solamente al rectificar esto es:  Cuando estemos dispuestos a cambiar y de esta manera levantarnos en el Estudio de la Torah, para que el mal instinto sea anulado en nosotros y de esta manera podamos corregirnos y apegarnos al Kadosh Baruj Hu y reflejar la divinidad en nosotros.

 

Debemos de recordar,  (Ketz es olvidar)  que nuestra Sagrada Torah es el árbol de vida como esta escrito en Mishlev. 3.18:  Es árbol de vida a los que se aferran a ella.

 

En un árbol hay raíz, tallo, ramas, hojas, corteza, y el cuerpo mismo del árbol.  En palabras sencillas hay grados, uno por encima del otro;  todo aquel que se esfuerza en el estudio de la Torah el se rectifica y se fortifica con el árbol de la Vida y todos debemos de aferrarnos a ella (La Torah)  aferrarnos al árbol en todo su esplendor.

 

Hay quienes se aferran  a las ramas, otros a las hojas, otros al tallo, otros a las raíces, y todo esto según los Jajamim  depende del estudio, de los actos, de las acciones, de las actitudes de cada uno, pero, todos nos aferramos al árbol de vida y de esta manera todos nos aferramos al árbol;  Pero el que se esfuerza en aprender cada día más las profundidades de la Torah  (Esto es en la Yeshivot)  esta persona se encuentra en un nivel muy elevado y logra traspasar vida a todos.

 

Miketz, es el olvido y el copero Olvidó a Yosef,  ¿Por que fue esto? ¿Y lo recuerda pasado dos años?, según los Jajamim es Porque Yosef  dijo:  Bereshit 40.14  “Acuérdate de mi cuando estes frende a Paroh, cuando el te favorezca y haz conmigo misericordia para que me saque de aquí.

 

Esta expresión no corresponde con el nivel espiritual de Yosef,  pues el no podía depositar su confianza en un hombre de carne y hueso pues El debía de apoyarse solo y exclusivamente en HaShem, pues la vida de un Tzadik está en las manos del Eterno de manera exclusiva. De esta  manera fue que el lado del olvido se activó en el copero y la oscuridad cayó en el copero de modo que se olvidó de Yosef. Hasta pasado dos años, en donde Paroh tuvo dos sueños.

 

De hecho, cuando el hombre su nivel espiritual está muy bajo confia mas en el hombre que en HaShem, pero cuando el hombre se levanta y considera que sus caminos están trazados y controlados por HaShem confía absolutamente en El, y de esta manera sus caminos están diriguidos por el Eterno hacia las sendas de los Tzadikim.

 

Por esto mismo, todo lo que hagamos en el Eterno debemos hacerlo para El, exclusivamente, no poniendo nuestro servicio al hombre pues el hombre falla, pero el Eterno no falla, y cuando ponemos nuestro servicio en el hombre nos frustraremos y entenderemos del lado de la oscuridad que todo esfuerzo no vale la pena hacerlo.   Pero cuando pensamos en el Eterno y nos despojamos de todo mal instinto, del mal instigador entonces comprendemos que todo lo que hacemos lo hacemos en el amor hacia HaShem.

 

Es por esto la importancia del estudio de la Torah y del recuerdo de la misma y no caer en el olvido, en donde olvidamos realmente nuestra actitud basados en los principios de Torah, debemos corregir nuestras almas para que el bien este siempre del lado de nosotros.

 

Soñó Paroh que estaba  junto al Río.   Esta expresión tiene un significado en donde nuestra Torah se asemeja al agua, que da vida, el hecho que Paroh estuviera parado junto al Río lo que nos expresa es que estaba parado junto a la vida,   esta es la forma en que no debemos de conceptualizar nuestra vida no debemos de estar parados junto al agua de vida sino en el al gua de vida, que es nuestra Sagrada Torah.

 

Está escrito en Mishlev. 29.4:  El Rey que actuar con justicia afirma el país, pero el que es soberbio lo destruye.

 

Está escrito:  HaShem ha mostrado a Paroh lo que va a hacer.

 

Si llevamos la enseñanza de los Jajamim a nuestra vida, entenderemos que quién gobierna en tu pais eres tu mismo, como lo hemos aprendido que cada hombre es un mundo como está escrito:  El que mata un hombre destruye un mundo.

 

De hecho entonces el actuar con justicia,  aplicar las enseñanzas de nuestro Rebe Yahshuah en todo sentido de nuestra vida,  el vivir en la Torah con justicia,  el saber obedecer los Mitzvot del Eterno con sencillez de corazón  afirmaras tu propia vida, pero el que es soberbio destruirá su propia vida.

 

La Soberbia destruye,  y este mal sale como lo expresan los Jajamim desde la rutpura de la vasija, ¿por que se destruyó y cayó?   Por que cada  una de ellas quizo reinar independientemente, por separado, entonces el mal y la destrucción provienen de la Separación, la división, la exagerada individualidad y la soberbia,

El bien estará siempre asociado con la unión, con la Ejad,  en la colaboración en la consideración del otro sin pensar en las diferencias que pueden haber.

 

Dawid Ha Melej  actuaba en justicia y con generosidad para su pueblo,  y de esta manera sostuvo la tierra,  durante su vida, pero después vino Roboam el hijo de salomón y su soberbia lo llevó  a la división de Israel, porque el soberbio destruye,  pues dejo la generosidad, la misericordia para con el pueblo cuando expresó:  Mi padre los castigo con látigos, Yo los castigaré con escorpiones.

 

Pues:  ¿Para que fue necesario que Paroh viera dos sueños, las vacas y las espigas, ¿Acaso con solo ver las vacas era suficiente?   Por esto dijo Yosef, el sueño de Paroh es uno solo,  todo alude a un sitio de Kadusha y este sitio alude en su ubicación a lo alto es decir los grados de kadusha en donde están cada uno de los hijos de Israel,  y también El Eterno ha revelado el otro lado el lado de la impureza.

 

Paroh sonó siete vacas gordas.  Vaca en hebreo se dice:  Parah, si tomamos en cuenta la raíz hebrea que tiene que ver con las primeras tres letras, encontramos que paroh y Parah tienen similitud, por consiguiente Paroh soñó las vacas pues estan ligadas a su titulo, por consiguiente esta conexión fue que hizo que fueran vacas y no otro animal,  pues pudieron haber sido cabras,  venados, pero fueron del ganado vacar, por su relación con Paroh;        estas siete, el numero de la perfección, el numero de lo natural, de este olam, el numero que abarca este Olam por cuanto el siete es numero de la semana que abarca los siete días, por consiguiente los siete años,   si estaban gordas lo que muestra es abundancia de comida, en el cuál si teníamos siete tendríamos en siete la abundancia de la comida, y esta comida esta ligada cabalmente al trigo a los granos, que en torah representan la bendición, cuando dice que soño siete espigas regularmente esta expresión se relaciona al trigo. Por consiguiente veamos esto:

 

Cuando vemos de manera invertida el sueño de Paroh, encontramos el trigo el Pan, y este pan es el que alimenta nuestra vida con nuestra Sagrada Torah,  de hecho los siete años de abundancia tiene relación con el estudio de la Torah, en donde el hombre que estudia Torah estará lleno, satisfecho de la sabiduría de lo alto y pueden venir momentos dificiles que estará siempre fuerte para poder hacer frente a esta situación contraría a la que siempre ha tenido.

 

Aquel que estudia Torah, su inclinación al mal, no lo debilitará, no lo hará desfallecer, por consiguiente  en los momentos dificiles estará siempre de pie, y será saciado por la bitajon que en Hashem ha depositado. Contrario aquel que no se ha fortalecido en el estudio de la Torah, no puede vencer el Yetzer hara que es la inclinación al mal, el mal instinto, y por lo tanto sucumbirá  a los momentos dificiles y encontrará la muerte.

 

Las siete vacas gordas de hermosa apariencia se relaciona a siete grados de los mundos superiores, en donde las siete vacas flacas de mala apariencia son siete grados pero de abajo, como lo explican los Jajamim son grados de los mundos inferiores, residencias de las Klipot,  las vacas de hermosa apariencia vienen del lado de la Kadusha a diferencia de las vacas de mala apariencia vienen del lado de la impureza.

 

Las espigas es el Lejem la vida  las buenas es el pan bueno que viene de los Shemayim,  y las espigas flacas corresponden a la mala actitud con relación a la Torah, la flaqueza es sinonimo de falta de pan, de falta de estudio de la Torah, en donde la persona que no se ha alimentado bien con el estudio de la Torah será fácilmente atrapada, pues al igual que las vacas flacas, tambien las espigas vienen del lado de abajo del lado de las klipot.

 

Todo en esta sección de Torah esta concatenado, pues el estudio de Torah, tiene que ver con una buena apariencia, pero la falta de este estudio, sería como comer menos lejem/Pan, y por consiguiente su apariencia espiritual estará no a la altura deseable para vencer al mal instinto y corres el riezgo de morir. De hecho por esto es necesario bajar a Mitzrayim en busca del lejem, porque es alli donde esta la vida de la elevación del hombre, esto es este mundo donde fue necesario bajar de las esferas de arriba para venir a comer del Lejem aqui abajo y de esta manera ascender los diferentes grados del arbol de la vida para encontrar nuestras delicias que nos esperan en los mundos superiores esto es  en los Shemayim en donde recibiremos nuestra verdadera recompensa.

 

APLICACION MESIANICA.

 

En tiemos de Mashiaj habrá hambre y sed de justicia, esto es de nuestra Sagrada torah, en donde las personas estarán ambrientas de querer comer el Lejem espiritual que solamente los hijos de Yacob pueden ofrecer, por esto mismo hemos bajado a esta tierra, hemos bajado a Mtzrayim para darle de comer a los habrientos y darles de beber a los sedientos como está escrito:  Isaias 55.1 «¡Venid, todos los sedientos, venid a las aguas! Aunque no tengáis dinero, ¡venid, comprad y comed!.

 

 

SHALOM ALEJEM.

 

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