¿POR QUE, TANTO SUFRIMIENTO?.

 

Hoy en día existen gran cantidad de libros de Kabalah, pero muy pocos hablan del verdadero concepto de la misma, muchos aprovechando la situación, enseñan conceptos cabalísticos que fomentan mas el deseo de recibir para si mismos, que el verdadero objetivo de la Kabalah, pues hemos enseñado que nuestra Sagrada Torah, es el vestido, que Torah Oral es el cuerpo y que Kabalah es el alma de la Torah, por consiguiente cada tema Kabalístico que se aparte del objetivo real que es la formación, enmienda y elevación de las almas en este Olam no puede ser Kabalah, pues atenta contra la correcta enseñanza de la espiritualidad que cada hombre debe de buscar para apegarse día a día a su Creador hasta llegar a ser uno con El.

 

Esta enseñanza que se trasmite hoy, En parte, la aprendimos de las enseñanzas del Rabino Michael Laitman,

 

Según Kabalah explica: Que el HaKadosh Baruj Hu se esconde de las personas, de hecho las personas no saben donde encontrarlo, como encontrarlo, muchos piensan que El está hasta allá arriba en los Shemayim /cielos, pero la realidad es que El está en el Entorno nuestro, [También dentro de nosotros] El Eterno, se esconde, pues si El Eterno no se escondiera de Nosotros sino que se mostrara, mostrándonos su voluntad, indudablemente todos seguiríamos su voluntad pues lo estaríamos percibiendo, lo estaríamos viendo, veríamos su grandeza, lo que El es, por consiguiente hacer su voluntad sería una motivación para nuestra vida, sabiendo que en el momento de obedecerle saldríamos ganando siempre, y si El se pone a decirnos todo lo que El quisiera de Nosotros y considerando la magnitud de lo que El es, seguramente todos harían su Voluntad.

 

Si cada uno tuviera la visión de poder ver al Creador, su Grandeza, su Maravillosa Presencia, en donde nos habla y nos dice, que debemos hacer para ser felices, y que no debemos hacer para evitar el sufrimiento, de seguro que cada uno de nosotros haría la voluntad del Eterno, sabiendo que tenemos mucho que ganar y nada que perder, por esto mismo. El se esconde de Nosotros para que cada uno lo busque, hasta encontrarlo, y nos ha dejado trazado el camino para poder encontrarlo y es nuestra Sagrada Torah, por esto debemos estudiar Torah pues allí esta revelada su voluntad.

 

[Yahshuah enseñó: Yo soy el camino la verdad y la vida y nadie viene al Padre sino es por Mi. Cada uno de nosotros debe encontrar al Padre, y nuestro Rebe nos enseña que El es el camino, lo que nos enseña Yahshuah, es que sus enseñanzas para los hijos de Israel Efratitas, son aquellas que nos llevaran al Padre, pues El enseñaba que los mandamientos debían de realizarse con la kaban/actitud correcta, tomando en cuenta que las leyes del Eterno para los Efratitas fueron escritas en nuestra mente y corazón, como lo expresa el Navi Yermiyahu, por consiguiente para los Israelitas que fuimos exiliados ya hace aproximadamente 2725 años, nuestro regreso es por medio de las enseñanzas de Rabino Yahshuah, por lo cuál antes vivíamos sin Elohim, pero que en este tiempo de la restauración de todos los tiempos como lo escribió el Navi de HaShem Malaquías, fue pues nuestra Bendición Mashiaj Yahshuah pues si El no hubiera venido a presentarse como Korban Mashiaj, benYosef, Israel no hubiera podido despertar después de este largo exilio, pues Yehuda se ha mantenido al margen del regreso de Israel, con toda la razón que le compete, Encontrar al Eterno es entonces nuestra Beraja/bendición actual, y nos lo reveló Mashiaj]

 

 

Si El Eterno, nos dijera lo que perderíamos en el momento de no hacer su Voluntad (Mitzvot/mandamientos) o lo que ganaríamos en el momento de obedecerlo,  no existiría una sola excusa para desobedecer y por consiguiente evitaríamos mucho sufrimiento en este Olam/mundo. Y ganaríamos ser felices.

 

[Yahshuah enseño; Si me Amais guardad mis mandamientos, de hecho sabemos que cada Mitzva/mandamiento tiene su propia bendición en el momento de hacerla, y en el momento de no hacer una Mitzva de no hacer, también tenemos bendiciones, y esto es lo que nos lleva a la felicidad, el vivir en los mandamientos del Padre, ¿Acaso no dice, mis mandamientos Yahshuah? El vino a enseñarnos los mandamientos del Padre, por esto El dijo: Lo que Yo les enseño no es de mi mismo, sino lo que El Padre me dio, y; lo que El Padre le dio, fue la forma correcta de aplicación de los Mitzvot. Con la Kabana/actitud correcta.]

 

En todo caso la pregunta sería: Si El Eterno, no se muestra sino se esconde de nosotros y somos nosotros los que tenemos que encontrarlo como está escrito: Busca al Eterno mientras puede ser hallado buscadle en tanto que está cerca, Yeshayahu/Isaías 55.6 Si El se esconde de nosotros y no se muestra, podemos entonces pensar, ¿Acaso entonces; El no sería en cierta forma culpable de todo lo que pasa en el mundo, por no mostrarse a nosotros? Pues; si El se nos mostrara, todo el sufrimiento que tenemos en este mundo se terminaría, pero como no lo percibimos entonces sufrimos en este mundo, pues al no percibirlo y conocer su voluntad el mundo vive de acuerdo a sus propios pensamientos, que son contrarios a los pensamientos del Creador.

 

Esta es la labor del alma de la Torah, Kabalah utilizando para esto, nuestra sagrada Torah, y de esta manera, mostrar a todos  al Creador, para que puedan encontrarlo y percibirlo y de esta manera entrar en una relación estrecha con El,  de tal manera que cada uno aprenda a conducirse de acuerdo a su Voluntad. Y que el mundo no se perciba con tanto engaño si no, como una realidad sin confusión. [Esto nos vino a enseñar Rabenu Yahshuah, nos enseñó al Creador, al HaKadosh Baruj Hu, al Elohim de Israel, aunque sabemos ahora quién es el Veradero Elohim, aún no lo percibimos por los deseos egoistas, y aunque conocemos su voluntad no queremos vivir en obediencia]

 

De hecho todo el sufrimiento que atraviesa la humanidad, siempre su enfoque,  es encontrar a un culpable; en donde algunos pueden considerar,  que la culpa es del Creador, o en todo caso: Aceptar su Voluntad diciendo: si El Eterno lo que quiere es que suframos, pues lo aceptamos, con esta expresión se ésta aseverando que el sufrimiento viene de El, pero la realidad es otra, en donde el hombre mismo con su actitud de independencia del Creador y al no querer buscarlo y percibirlo, activa sin darse cuenta su propio sufrimiento.

 

Según el Rabino Laitman existe lo que es la fe por encima de la razón y la fe por debajo de la razón, en donde los parámetros de comprensión no se pueden dar buscando la razón misma, pues hay que ver más allá de los cinco sentidos para poder comprender que hay algo mas allá de la razón que nos lleva a conectarnos con el Creador.

 

Lo que nosotros podemos hacer es percibirlo y aunque la razón se oponga a esta percepción del Creador, solo se percibe con el conocimiento que tengamos de El. Entre mas lo conozcamos por medio de su sagrada Torah, mas lo percibieremos y comprenderemos su voluntad.

 

Ejemplo: A alguien que no sabe de la tecnología, le enseñamos una calculadora cientifica, de seguro no sabrá que es, para entenderla, necesita aprender que es: Una calculadora cientifica, cual es su utilidad, etc. de la misma manera Nadie, puede percibir al Creador si no conoce nada de El, y se conoce de El, por medio del estudio de nuestra sagrada Torah.

 

El conocimiento de El lo obtenemos al estudiar nuestra Sagrada Torah, e allí la importancia del estudio de Torah, en donde nos revela la esencia del Creador, y este conocimiento activa Jojma/la sabiduría y Bina/ entendimiento los cuales son equilibrados con Daat/ conocimiento y llegamos a comprender su esencia, y la percepción de El, es como activar un  sexto sentido, de esta manera El está allí esperando nuestra obediencia a sus mandamientos.

 

La fe por debajo de la razón es cuando queremos racionalmente entenderlo a El, y no podemos conceptualizar lo que podamos percibir, esta es la fe por debajo de la razón.

 

Para percibir al Creador es necesario que cada uno comprenda que debe hacer correcciones internas, en otras palabras corregir su propia alma. Y de esta manera tenemos un tiempo de corrección, hasta el momento de que el Creador pueda fusionarse por completo con cada uno de nosotros.

 

Todos podemos percibir al Creador pero estamos tan ocupados en cosas de este mundo, en satisfacer nuestro deseos temporales, de este mundo, atendiendo a nuestro cuerpo en todo lo que nos pueda pedir que esto hace difícil la percepción del Creador, y hace que los placeres espirituales se puedan considerar sin importancia, y esta condición es llamada. Segú Rav. Laitman, Shejina en el polvo. O en todo caso sufrimientos de la Shejina.

 

Todo sufrimiento humano viene del hecho de que todo lo queremos entender con la razón; racionamiento humano y lo que debemos hacer es poner la Fe por encima de la razón, pues todo lo queremos entender con la mente humana, sin querer mirar por encima de la razón, que es la fe/creer y hacer, en este caso los Mitzvot/mandamientos, muchos mitzvot aunque no los entendamos debemos considerar que quién nos los dio fue el Creador de todo el Olam, por consiguiente todos sus Mitzvot son para que evitemos sufrimientos.

 

Ejemplo: Cuando conozco una Mitzva/mandamiento, y tengo que entenderlo para hacerlo, esta es la fe por debajo de la razón, pero cuando la práctico sin entender la Mitzva, es la fe por encima de la razón, de hecho la Emunah/fe, es creer y hacer, en otras palabras, el conocimiento me lleva a conocer la Mitzva/mandamiento, y la Emunah/fe a practicarla. 

 

De hecho entre más razón pensemos poseer e inteligentes creamos ser más difícil es seguir la Emunah/fe, y en el momento de querer rechazar la razón incrementamos nuestro sufrimiento, pues no llegamos a entender las cosas que son del Ruah/esp-iritu.

 

Cuando decidamos conectarnos con el Creador y llevar un estado espiritual elevado de modo que todo cuando deseemos sea solamente y exclusivamente del Creador, es entonces que ya estamos preparados para comprender Kabalah que es el alma de la Torah, y comprender su significado; de hecho aunque consideremos que no entendamos nada en estos momentos, debemos seguir estudiando hasta llegar a comprender el tema de Kabalah, que a lo que nos lleva es a la negación de uno mismo, para que sea HaShem en mi, [Rav. Shaul dijo: Ya no vivo Yo, mas Mashiaj vive en mi….(sus enseñanzas, para ser uno con el Creador)].

 

Hoy en día hay muchos libros (Ej: Circulo Hermetico, algunos rabinos inclusive) que hablan de Kabalah que fomentan el deseo de recibir de este mundo, por consiguiente hay personas, que se preocupan más por recibir los placeres de este mundo que apegarse a su Creador, esta no es la Kabalah que enseñamos aquí, sino que la Kabalah que te enseñamos, es la que te lleva a comprender la voluntad del HaKadosh Baruj Hu y a percibir a tu Creador y para ello debes de enfocarte en la percepción de EL, que en los placeres de este mundo: Fama, poder, riqueza. Que son elementos que alimentan el Ego que es lo contrario a querer percibir

del Creador, y cualquier concepto de Kabalah o percepción que se diga tener del Creador con el Ego activado, no es más que una percepción confusa e irreal del Creador.

 

Lo mismo es con Kabalah ahora quizás por el momento nos cueste entender pero a medida que vayamos estudiando entenderemos mejor la enseñanza y el objetivo real y verdadero de Kabalah que es apegarte a tu Creador.

 

 

SHALOM ALEJEM.

 

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