CON LA AYUDA DEL ETERNO, ESTUDIAREMOS EL LIBRO DE  PROVERBIOS PARA EL BIEN DE NUESTRA ALMA..


Para empezar, dentro de los parámetros de interpretación estan; Quien escribió: El Rey Shlomo

A quién le escribió: Al pueblo de Yisrael, aunque tiene una aplicación universal.

Mishlev/proverbios 1.1.2. Los proverbios de Shlom hijo de Dawid rey de Yisrael, 2.- Para aprender sabiduría y disciplina y para entender las palabras de disernimiento.

Sabiduría, viene de Saber, un hombre sabio es el que sabe, es pues necesario estudiar torah con disciplina para tener conocimiento que esta ligado al saber y el que sabe es sabio por lo tanto tiene sabiduría, que es entonces la sabiduría?, es saber lo que el Eterno quiere de cada uno, y esto se aprende, no es revelado, pues la revelación viene con un maestro de Torah y no de manera automatica, el Ruaj HaKodesh lo que hace es inspirarnos para comprender sabiduría. entendimiento, es aplicar la misma sabiduría, pues muchos pueden saber pero no entender, solamente la sabiduría que en hebreo es Jojma con Bina/entendimiento, es la persona que logra estar completo en la Voluntad de HaKadosh Baruj Hu, por lo tanto podemos ser sabios pero no entendidos, podemos saber mucho y no aplicar nada, esto es lo que quiere enseñar Shlomo, que aprendas sabiduría, en este caso la sabiduría de la Torah, y que apliques por medio del entendimiento, esto es realmente la actitud de todo hijod e Yisrael y de toda persona que quiere acercarse a HaKadosh Baruj HU.

 Pasuk/verso 3   para adquirir disciplina para el éxito, la rectitud, la justicia, y la equidad;

De que éxito nos está hablando el Rey Shlomo, en primer lugar nos enseña a que estudiemos Torah para adquirir la sabiduría, primeramente es el éxito espiritual en el cuál cada persona se somete a la Voluntad de HaKadosh Baruj HU, y por supuesto el exito en este Olam viene como respuesta a la forma en que apliquemos la sabiduría de lo alto, esto lo dijo nuestro Rebe Yahshuah cuando explicó;  Buscad primeramente el reino de los Shemayim/cielos y todas las demás cosas serán añadidas, rectitud, un hombre recto es el que no se mueve ni  a derecha, ni a la izquierda pues su sabiduría lo lleva  a la templanza, y por supuesto la justicia que en Hebreo es Tzedaka, quiere decir ayudar al necesitado, además se puede conceptualizar  cuando se habla de equidad de buscar siempre la justicia independientemente si se es rico o pobre, sino que  hay que ver con la misma lupa a todos, y la justicia no puede ser pervertida, podemos analizar el concepto aqui del Beit Din también,

Conclusión.: El Rey Shlomo, nos enseña a que aprendamos a vivir en este mundo, y que la base, el inicio para hacerlo de mejor manera es:  la sabiduría que se obtiene con el estudio de la Torah y al aplicar los conocimientos, es decir el saber, entonces el hombre será recto, integro, justo y equitativo. 

 

Pasuk 4, 5, Para dar a los simples prudencia y a los jóvenes conocimiento y discreción, el sabio oirá y crecerá en conocimiento y el inteligente adquirirá habilidad, 6. Para entender consejo y enigma, las palabras de los sabios.

 

La Sabiduría hará que se camine prudentemente, obedeciendo los mandatos del Eterno,  pero quién es un simple?, en el sentido de Torah, es una persona que necesita sentarse a aprender con un sabio,  los jóvenes,  son los que han alcanzado una edad donde ya son responsable de sus actos ante el Eterno, es decir los que han pasado por el Bar Mitzva (Bar Mitzva, es la edad en que ya se considera a un joven con responsabilidad en los mandamientos del Eterno),  El sabio crecerá en conocimiento,  lógicamente el que sabe y estudia más  será cada vez mas sabio, es decir  sabrá mas de Torah, aquí estamos en presencia de la sabiduría de lo Alto es decir de nuestra Torah,  la inteligencia es la aplicación de lo que se sabe, no es lo mismo saber que inteligencia, pues la inteligencia es la manera de aplicación del conocimiento de la manera correcta, y por lo tanto llegará a manifestar la humildad en él, ahora cabe preguntar:  ¿Quién es un humilde?, veamos el concepto de la siguiente manera;  Cuando un padre de familia le dice a sus hijos,  No quiero que vengas a casa mas de las ocho de la noche, el que  no obedece, es una persona soberbia, arrogante, que piensa que el padre se equivoca, pero el que obedece es una persona que  manifiesta lo contrario es decir en lugar de ser arrogante obedece, por lo tanto un humilde es el que sabe obedecer las ordenes de su padre el que no obedece es un arrogante.  Por lo tanto humildad es obedecer los mandamientos del Eterno,  cuando explica Shlomo el Rey que el inteligente adquirirá humildad se refiere que el que sabe aplicar correctamente lo que ha aprendido de Torah será un humilde y como está escrito mas adelante en el libro de Mishlev, (Probervios),  El otorga su misericordia al humilde pero al altivo lo ve de lejos.   El que llega a tener sabiduría, es decir Saber, y conocimiento de Torah, seguramente aceptará el consejo cuando exista la necesidad de escucharlo, entenderá los misterios (Enigmas) de los dichos de los jajamim/sabios.

 

Pasuk 7: El Temor al Eterno es el principio de la sabiduría, los necios desprecian la sabiduría y la instrucción.

El principio  del saber, es el temor del Eterno, es decir el inicio del que aprende es el temor al Eterno, es decir;  Que el que se sienta a aprender con un sabio de Torah, empezará a considerar la obediencia a los mandamientos, por cuanto está aprendiendo Torah,  y el Temor de fallar entrará en su corazón, pero; Esto solo es el inicio, por esto escribe el Rey Shomo; El principio (Inicio) del que llega a Saber es Temer al Eterno, es decir: El temor que se manifiesta en el castigo, además de la recompensa, ¿Cómo así?,  El que llega a comprender inicialmente el temor al Eterno, empezará a guardar los mandamientos,  1.-  Por Temor al castigo y 2.- Por Temer a perder la recompensa que implica la obediencia. Es decir:  Recompensa y castigo.

Ahora el necio, despreciará el estudio de Torah, no querrá saber de la enseñanza de Torah, como está escrito:  Dejad al necio en su camino.. porque  no querrá saber de Torah y de los consejos que vienen de los cielos por medio del estudio de Torah.

 

Existen cuatro niveles de elevación del alma,  el primero: es el Temor,  el segundo:  el Amor, el tercero:  El apego al Creador,  y cuarto:   La complacencia del Creador. En donde el Temor es el principio de la sabiduría.

 

 Pasuk/verso 8,9:   Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la

enseñanza de tu madre;   porque guirnalda de Misericordia,  son para tu cabeza, y

collares para tu cuello.

 

Recordémos que el Sefer/libro de Mishlev/proverbios, fue escrito por el  Rey

Shlomo y fue para el pueblo de Yisrael, está en presencia de personas Yisrelitas que

conocen los mandamientos del Eterno, que son instruidos desde niños en guardarlos

por lo tanto las palabras del Rey, son para el pueblo de Yisrael, aunque

tienen aplicación universal.

Oye  la instrucción de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre; en  un hogar Yisraelita,  el padre es el que va a la sinagoga a aprender Torah, y es quién la  imparte en su casa, en donde la Madre juega un papel muy importante, pues el hombre sale para el campo a trabajar y la madre se queda con sus hijos enseñándoles  los mandamientos de HaKadosh Baruj HU (Sagrado y Bendito Sea El), No olvides la instrucción que tu padre a dado en casa y no abandones la enseñanza de tu madre, porque los dos son temerosos del Eterno y que guiarán al hijo por los senderos de la Luz, y estos senderos están escritos en nuestra sagrada  y bendita Torah/ instrucción.

En otra explicación  Mistica:   Oye la instrucción de tu Padre, se refiere a HaKadosh Baruj HU, y la enseñanza de tu Madre, se refiere a la Shejina. Pero no ampliaré el tema aquí,  pues la intención es enseñar palabras de sabiduría de aplicación a la vida, y no Enigmas, que son conceptos místicos, de un análisis más profundo.

 

El Rey Shlomo está enseñando desde la perspectiva de un hogar Israelita que conoce Torah./instrucción,  (Mal llamada Biblia).

 

Misericordia para tu cabeza,    la cabeza es la parte más elevada del ser humano en donde está colocado el pensamiento, el intelecto, como está escrito:  Pondré mis leyes en tu mente y corazón,   átalas en tu cuello, es la parte que une la cabeza con el cuerpo, por lo tanto si la cabeza guía al cuerpo, seguramente el cuerpo hará lo que la cabeza ordena. [En un sentido Místico: El cuello une las tres Sefirot superiores con las siete Sefirot inferiores]. Las Sefirot son emanaciones de luz que están en el ser humano, es decir la parte superior;  Humildad, Sabiduría, Entendimiento. Las inferiores: Bondad, Rigor, amor, victoria, esplendor, fundamento y  acción.

 

Shalom alejem. Cualquier pregunta comentario, pueden hacermela llegar a fredy.norman@yahoo.com o  rabinoeliyahu@kehilabeithashem.com